Derechos de la Madre Tierra

El Día Mundial del Medio Ambiente nos encuentra hoy a los pueblos indígenas y sus organizaciones enriqueciendo y validando las propuestas que llevaremos a la Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río+20. Tras dos encuentros preparatorios en Lima (marzo y mayo del 2012), hoy estamos reunidos en Quito, Ecuador, en el Seminario Regional Derechos de los Pueblos Indígenas y Cambio Climático.
 
Para los pueblos indígenas andinos, como hijos de la Madre Tierra, el medio ambiente no es algo ajeno, separado de nosotros. Nuestra visión es holística e integral, todos los seres vivos estamos íntimamente unidos, lo que afecta a uno afecta a todos. Y la diversidad natural está íntimamente ligada a la diversidad cultural, por lo que ambas deben ser igualmente protegidas. Pero el capitalismo y la globalización neoliberal son depredadores y homogeneizadores.
 
Los pueblos indígenas andinos y sus organizaciones planteamos claramente que dentro del capitalismo es imposible hallar soluciones a la crisis climática. El sistema causante de la crisis no ofrece alternativas. Las propuestas de desarrollo sostenible y economía verde son solo maquillajes que siguen apostando por el crecimiento económico y la mercantilización de la naturaleza para enriquecer a las multinacionales, mientras los países industrializados eluden su responsabilidad histórica y se niegan a renunciar al híper-consumismo, el uso indiscriminado de combustibles fósiles y la emisión de volúmenes gigantescos de gases de efecto invernadero.
 
Río+20 representa una oportunidad para que los Estados asuman un nuevo paradigma civilizatorio basado en el Buen Vivir, en diálogo y armonía con la Madre Tierra. Y dentro de ello se comprometan a proteger el agua, los glaciares y la biodiversidad.
 
Esto es urgente porque los Estados andinos carecen de políticas públicas para la protección de los glaciares y los páramos, que cumplen una función primordial como fuentes de agua y reguladores del régimen hidrológico en los Andes. Mientras los Estados se quedan en los diagnósticos y buscan apoyo para pequeños proyectos aislados, los pueblos indígenas andinos contamos con los saberes y las prácticas ancestrales de manejo y cuidado de las montañas, las fuentes de agua y la biodiversidad.
 
 Ejercicio de derechos
 
En nuestro ejercicio del derecho a participar en todos los espacios de negociación de políticas que nos afecten, los pueblos indígenas andinos planteamos el reconocimiento de la biodiversidad como eje de la soberanía y la seguridad alimentarias, destacando y exigiendo el reconocimiento del rol de las mujeres indígenas en este campo.
 
 
Los pueblos indígenas andinos ratificamos nuestra propuesta de incorporar la cultura como cuarto pilar del desarrollo sostenible. Es hora de reconocer y valorar todas las visiones y todas las culturas, todas las economías locales y comunales y no solo la economía verde. Nuestra cultura no es folclor, comprende conocimientos y prácticas ancestrales que demandamos proteger y promover. Y demandamos a los Estados políticas públicas interculturales en salud, educación, justicia y todos los campos de la actividad humana.
 
Los pueblos indígenas del mundo hemos luchado mucho hasta conquistar el reconocimiento de nuestros derechos. Para su implementación efectiva, proponemos establecer estándares de derechos basados en el Convenio169 de la OIT y la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas para todo proyecto referido al desarrollo o al cambio climático, en particular los derechos a la libre determinación y al consentimiento previo, libre e informado. Dentro de ello, la participación plena y efectiva en todos los espacios (nacionales, regionales y globales) de negociación y construcción de proyectos sobre cambio climático y desarrollo sostenible.
 
En esta misma perspectiva de derechos, al reconocer a la Madre Tierra como un ser vivo y sujeto de derechos, planteamos la adopción por las Naciones Unidas de una Declaración de Derechos de la Madre Tierra, unida al establecimiento de un Tribunal Internacional que sanciones las vulneraciones de estos derechos por parte de los Estados y las corporaciones multinacionales.
 
Sobre la base del reconocimiento de derechos, la participación plena y efectiva, y la valoración de nuestros conocimientos y prácticas ancestrales, planteamos entregar la custodia de glaciares, páramos, fuentes de agua y biodiversidad a los pueblos indígenas, que hemos sabido protegerlos durante miles de años y hoy sabemos adaptarnos a los impactos del cambio climático.
 
Quito, 5 de junio del 2012.
 
 Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas - CAOI
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